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禪定與開悟的根本區別，這是佛教最核心的一個問題，是佛教與外道最本質的區別，因為外道也有禪定，但卻沒有佛教的開悟一事。
一切禪定，都無法讓念頭斷掉，哪怕你修到禪定的最高境界，達到自主生死、坐脫立亡，你也最多是把念頭伏下來，絕對不可能把念頭斷掉，到了一定時候念頭就又會產生，你就會不由自主地出定，你根本控制不住，就像你睡覺睡到一定時候就不得不醒來一樣。這也是為什麼天道的人到一定時候不得不墮落的根本原因。佛陀當年修到極高的禪定，正是因為沒有解決這個問題才給我們開闢出一條走向開悟的道路的。
開悟，正是斷掉了念頭，證入心的無念狀態。因為念頭不再出現，所以你可以自主決定出還是不出，是完全能夠自主的。你會發現，證入如來藏前的最後一個念頭是“無我”這種觀法，而從如來藏出來的第一個念頭就是“我”，也就是說，六道輪迴中的眾生，第一個念頭都是“我”，假若沒有“我”這個念頭就絕不會有輪迴。因此，佛陀說佛教和外道的根本區別就是“無我”。因此，不要認為無我是什麼都沒有了，還有你清淨的如來藏，如來藏是真我，真我是無我的。
需要說明的是沒有念頭，並不是沒有思想。如來藏思想非常活躍，非常靈敏，高度清醒，遠遠比你現在聰明得多，千萬不要認為佛陀沒有思想了就像傻瓜一樣。六祖大師說:不斷百思想。說的就是如來藏這種特點。許多證入高級禪定的人，還有那些墮入細昏沉的人，往往把他們那種狀態當作了開悟，那是很好笑的。人如果連自主都不能，還修行幹嘛？